赫拉克利特

品行是一个人的守护神。——希腊唯物主义贤哲，爱菲斯派的创始人赫拉克利特（前540——前470），生于伊奥尼亚地区爱菲斯城，是该城世袭的祭司王的后裔。他所属的爱菲斯学派是古希腊哲学里的一个异数，它没有压倒一切的优势，但它存在着，对其它那些一心就想着分析分析再分析的学派来说是一味不可或缺的解毒剂。祭司王族出身的赫拉克利特自视甚高，喜欢鄙薄别人，认为一个人如果最优秀，我看就抵得上一万人。他敢于反对一切传统权威，也不是一个民主主义者。他本来应该继承王位，但是将王位让给了他的兄弟，自己跑到女神阿耳特弥斯神殿附近隐居起来。跟小孩们玩游戏。旁人围观，他说：“混蛋，有什么好奇怪的？”这难道不比参加你们的公民生活更好吗？”波斯国大流士曾经写信邀请他去波斯宫廷教导希腊文化。赫拉克利特傲慢地拒绝了。他说：“因为我有一种对显赫的恐惧，我不能到波斯去，我满足于我的心灵既有的渺小的东西。有人问他为什么保持沉默，他回答说：“为什么？”好让你们去唠叨！”当爱菲斯城邦放逐了他的朋友赫尔谟多罗时，他说爱菲斯的成年人应该把他们自己都吊死，把他们的城邦让给未成年的少年去管理，因为他们放逐了赫尔谟多罗，放逐了他们中间那个最优秀的人，并说：“我们中间不要有最优秀的人；要是有的话，让他到别处去和别人在一片吧。他对所有的显赫的前人们，除掉一个人是例外，都曾加以抨击。该当把荷马从竞技场上逐出去，并且抽他一顿鞭子。我听过许多人谈话，在这些人中间没有一个能认识到，所有的人都离智能很远。博学并不能使人理解什么；否则它就已经使赫西阿德、毕达哥拉斯以及色诺芬尼和赫卡泰理解了，毕达哥拉斯……认为自己有智能，但那只是博闻强记和恶作剧的艺术罢了。唯一免受他谴责的例外便是条达穆斯，他被赫拉克利特挑选出来认为是一个比别人更值得重视的人。因为条达穆斯说过：“绝大多数的人都是坏人。最后他变得十分厌恶他的同胞，并流浪于山间，靠吃草根树皮维持生活。结果这种生活使他在60岁那年得了水肿病，于是他返城求医。但有晦涩哲人之称的他临死之际还跟医生玩了个哑谜，问他们能否在大雨之后使大地变干。医生弄不懂他的意思，于是他让自己在阳光下曝晒，然而不见效。他又在一个牛棚里用牛粪把自己埋起来，希望牛粪的温度能排除体内的有毒湿气，第二天他去世了，时年60岁。传闻说他死后被野狗吞食了。

赫拉克利特写过题为《论自然》的著作，分为：论宇宙、论政治和论神灵三部分。他把该书藏在阿耳特弥斯神殿里，而且故意把书写得非常晦涩，希望只有行家才看得懂。然而该书为他获得了巨大名声。只可惜该书大多已失传，现只留存130多段残篇。他的理论以毕达哥拉斯的学说为基础。借用毕达哥拉斯和谐的概念，认为在对立与冲突的背后有某种程度的和谐，而协调本身并不是引人注目的。他认为冲突使世界充满生气，火是万物的本原，万物都象火焰一样，是由别种东西的死亡而诞生的。世界也是由火的变化生成的。火在按规律燃烧着，熄灭着。这个世界对于一切存在物都是同一的，它不是任何神或人所创造的；它过去、现在和未来永远是一团永恒的活火，在一定的分寸上燃烧，在一定的分寸上熄灭。火的转化是：“首先成为海，海的一半成为土，另一半成为旋风。在这样一个世界里只能期待永恒的变化，而永恒的变化正是赫拉克利特所信仰的。他认为事物在不断变化，所谓一切皆流，一切皆变，你不能两次踏进同一条河流；因为新的水不断地流过你的身旁，永远不会相同。在变化中唯一不变和确定的是普遍而最高的理性，并非所有的人都能觉察到那种理性，但它对万事万物都是一样的。太阳每天都是新的，并从事物的相互联系和变化中认识到对立统一和斗争的道理。一切死的就是不死的，一切不死的是有死的：“后者死则前者生，前者死则后者生。世界是统一的，但它是一种由对立面的结合而形成的统一。一切产生于一，而一产生于一切；然而多所具有的实在性远不如一，一就是神。世界中有一种统一，但那是一种由分歧而得到的统一：“结合物既是整个的，又不是整个的；既是聚合的，又是分开的；既是和谐的，又不是和谐的；从一切产生一，从一产生一切。善与恶是一回事。对于神，一切都是美的、善的和公正的；但人们却认为一些东西公正，另一些东西不公正。而与爱奥尼亚学派根本不同的地方在于：“他强调人与神的关系，尤其是将人的灵魂看作是宇宙之火的一部分，也就是说人的灵魂和神的血脉相通，并且是永恒的。旧约《创世纪》描写上帝创造人耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，人的灵魂来自于神的气息。赫拉克利特也用这样的方式强调人的灵魂与神的关系，由于吸进了这个神圣的逻各斯，我们就变得有聪明才智，吸入逻各斯即神的特性的灵魂是优秀的。一切都遵循着逻各斯的思想，它不仅是客观世界的规律，也支配着人的主观世界。因此智能在于驾驭逻各斯，即认识把握事物的规律。他们不了解相反者如何相成（水深火热）。对立的力量可以造成和谐，正如弓与琴一样。上升的路和下降的路是同一条路。神是日又是夜，是冬又是夏，是战又是和，是饱又是饥。他变换着形相，和火一样，当火混着香料时，便按照各种口味而得到各种名称。然而，如果没有对立面的结合就不会有统一：“对立对于我们是好的。一切事物都换成火，火也换成一切事物，正象货物换成黄金，黄金换成货物一样。火生于气之死，气生于火之死；水生于土之死，土生于水之死。太阳不能越出它的限度；否则那些正义之神的女使……就会把它找出来。他对于斗争的信仰是和这种理论联系在一片的，因为在斗争中对立面结合起来就产生运动，运动就是和谐。唯有战争对一切都是共同的，斗争就是正义。他对人类的鄙视使得他认为，唯有强力才能迫使人类为自己的利益而行动。每种畜牲都是被鞭子赶到牧场上去的；并且又说，驴子宁愿要草料而不要黄金。他信仰战争：“战争是万物之父，也是万物之王。它使一些人成为神，使一些人成为人，使一些人成为奴隶，使一些人成为自由人。又说：“荷马说但愿诸神和人把斗争消灭掉，若是听从了他的祈祷，那万物都会消灭。他对于当时各种宗教是敌视的，那位在德尔斐发神谕的大神（阿波罗）既不说出，也不掩饰自己的意思，而只是用征兆来暗示。女巫用诳言谵语的嘴说出一些严肃的、品质无华的话语，用她的声音响彻千年，因为她被神附了体。在地狱里才嗅得到灵魂。更伟大的死获得更伟大的奖赏，那些死去的人就变为神。夜游者、魔法使、巴库斯的祭司和酒神的女祭、传秘教的人。人们所奉行的秘教乃是不神圣的秘教。而且他们向神像祈祷，就象是向房子说话一样，他们不知道什么是神灵和英雄。因为如果不是为了酒神，那末他们举行赛会和歌唱猥亵的分身颂歌，就是最无耻的行为了。可是地狱之神和酒神是一样的；为了酒神，人们如醉如狂，并举行酒神祭典。人们用牺牲的血涂在身上来使自己纯洁是徒然的，这正象一个人掉进泥坑却想用污泥来洗脚一样。任何人见到别人这样作，都会把他当作疯子看待。他认为灵魂是火和水的混合物，火是高贵的而水是卑贱的。灵魂中具有的火最多，干燥的灵魂是最智能和最优秀的。对于灵魂来说，变湿乃是快乐。一个人喝醉了酒，被一个未成年的儿童所领导，步履蹒跚地不知道自己往哪里去；他的灵魂便是潮湿的。对于灵魂来说，变成水就是死亡。与自己心里的愿望作斗争是艰难的。无论他所希望获得的是什么，都是以灵魂为代价换来的。如果一个人所有的愿望都得到了满足，这并不是好事。（未完待续）